多くの伝統的な共同体社会では、「守護霊崇拝」や「生まれかわり信仰」が人々の間で共有されていました。そう聞くと、私たちは何か迷信のようなものかと思いがちですが、そうではないようです。現実の生活や周りの自然環境とも密接に結びついたものです。
そこには、“「いのち」は個体の枠を超えて他の個体とは無限に関連していて、「いちの」は決して個体に閉じ込められるものではない”という生命観が息づいているようです。
「守護霊崇拝」や「生まれかわり信仰」が、どのように現実の生活と結びつき、集団内で共有され継承されてきたのか、その事例を紹介します。

ヘヤー・インディアンにおける「いのち」
（『いのちの文化人類学』（波平恵美子：著)から抜粋・要約）

ヘヤー・インディアンは、カナダ西部の北極圏で生きる人々です。「ヘヤー」とはウサギのことで、この人々がウサギに強く依存して生きていることからそのように呼ばれるようになった言われます。
彼らは食料として不安定なウサギに依存しているために、時には餓死者も出るといった苛酷な状況の中で暮らしていて、日本の本州の４分の１弱の面積にわずか３００人～５００人がようやく生きていけるだけの食料しかなく、乏しい食料を求めて小さなグループに分かれて常に移動しながら生きている人々です。

ヘヤー・インディアンは男も女も守護霊を持っていて、彼らの守護霊はビーバーやテンやクズリ（イタチ科の晴乳動物で体長一メートルくらいになる）などの動物です。動物を守護霊とするということは、自分たちと周囲の野生動物との間に「いのちの交流」を認めているということです。
自分たちの生存の糧となる獲物は、単にたまたま目の前に現れた動物ではなく、それらの動物は個々の人の生命の源泉であり、ヘヤー・インディアン全体の生命の根源的存在です。人間と動物との間の「いのち」の交流という認識を、個々の人間とその守護霊との関係で捉えています。

また、動物の守護霊は、かつて生きていた誰かある人の守護霊でもあり、「生まれかわった」その人がかつて生きていた人の守護霊を継承するのだと信じています。
ヘヤー・インディアンは、産みの両親や育てた人の持つ能力やその性格が、子供に受け継がれてゆくとは考えないようです。むしろ、すでに亡くなった人々の中で、いつまでも語り伝えられている伝説上の人物の誰かが子供として再生したと考えます。
彼らの結婚の関係が緩やかで、母親が離婚再婚を繰返すために子供は何度も新しい父親に育てられることがあるし、自然環境が厳しく、子供が幼いうちに父母が亡くなることもあり、そのときには周囲の誰かによって幼い子供は育てられることになります。
「ここにいる子は私の先祖の△△の生まれかわりだ」と考えてくれる人が、実父母以外にその集団に存在することは、極寒の厳しい環境の中で、幼くて大人に頼る以外生存できないヘヤー・インディアンの子供には、極めて重要です。

　私たちの目から見ると、「守護霊崇拝」や「生まれかわり信仰」は、非科学的・非現実的なものに映ってしまいます。しかし、ヘヤー・インディアンにとっては現実そのもので、仲間を繋ぐ絆であり、過酷な自然環境を生き抜く知恵です。それが日々の生活や生産活動の中に埋め込まれているようです。
「自然保護」や「地域で子育て」といったことを特別に考えるまでもなく、生活の中で当たり前のようにそれを実践している彼らに感心してしまいます。同じように“「いのち」は個体の枠を超えて他の個体とは無限に関連していて、「いちの」は決して個体に閉じ込められるものではない”という生命観を共有する仲間の存在がその基盤となっているのだと思います。
伝統的な共同体社会から、学ばなければならいことが沢山ありそうです。（＠さいこう）
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