前回は縄文がなぜ「月」と「蛇」を信仰したのかを考察しました。今回は、いまの日本にどのように受け繋がれているのかを見ていきたいと思います。

画像はこちらからお借りしました

■現代に受け継がれている月と蛇

【十五夜の月】お団子を三角形に盛り、ススキを飾りながら愛でる習慣は、月の水（身ごもりの水＝精液）を呼び込むためのもの

【竹取物語（かぐや姫）】平安時代に書かれた日本最古の仮名物語。月と女と神性とが結びついた物語。この当時の月のイメージがよく分かります

【伊達政宗の辞世】「曇りなき心の月を先だてて 浮世の闇を照らしてぞ行く」ほか、和歌や文学でも月の心情的な描写が多い

【神奈備山や三輪山のご神体】山の形は蛇がとぐろを巻いた姿をイメージしている

【神社のしめ縄】蛇の交尾姿そのものであり、夫婦和合、子孫繁栄の象徴

【相撲の土俵】もともとは神事です。昭和６年までは、俵の円を二重にする「蛇の目土俵」でした。古来より日本人にとって、二重の円は蛇の目を表しているのです。

【蛇の目茶碗】底部に二重の円が描かれている利き酒用の茶碗

【蛇の目傘】上端を中心に同心円状の模様を施した日本独特の傘

月は日本人に古くから愛でており、和歌に詠まれ、かぐや姫の故郷とされ、伊達政宗の兜も有名です。ロシアでは月は見ないそうです。アジアの一部の地域にも月を愛でる国はあるようですが、日本は顕著です。

また、蛇の付く日本語は50くらいありますが、英訳してsnakeという単語がでてくるものはありません。これほどまで蛇が身近なのは日本だけのようです。キリスト教では蛇は人間に原罪をもたらした邪悪な権化として見なされています。

前回は縄文人がなぜ「月」を信仰したのかを考察しました。

今回は「蛇」を深堀りしていきたいと思います。

■「蛇」へのこだわりとその理由

月は、その運行周期の同一性から女性と同格に位置づけられ、子宮あるいは女性器になぞらえられました。そして、人間だけでなく、いきるもののすべてが月の水によって生かされるのであり、その水を月からもたらすのが蛇だと考えられました。そして蛇は、形などから男根になぞらえられたのです。月（子宮）と蛇（男根）は「死なないもの＝再生」の象徴の中核に置かれ、それにまつわるさまざまな事象とも関連づけられています。一つの体系をなしているのです。　「月と蛇と縄文人」大島直行著より

なぜ「蛇」にこだわるのか。それは蛇が脱皮と冬眠を繰り返し、死なない存在と考えられているからです。キリスト教では蛇は邪悪なものとされていますが、縄文文化のように多神教で、しかも農耕社会に移行せず、長く狩猟採集により生活を維持した人々においては、蛇は死なないものの代表として、いろいろなものにシンボライズされていることを知る必要があります。

画像はこちらからお借りしました

大島直行著の「月と蛇と縄文人」を読みました。非常に面白いですね。

これまで本ブログにおいて縄文の世界観の本質は「再生と循環」であると考察しました。縄文人が見ていた景色、何を考えていたのか、何を願っていたのか、その辺りを写真を交えて深堀りしてみたいと思います。

月は、その運行周期の同一性から女性と同格に位置づけられ、子宮あるいは女性器になぞらえられました。そして、人間だけでなく、いきるもののすべてが月の水によって生かされるのであり、その水を月からもたらすのが蛇だと考えられました。そして蛇は、形などから男根になぞらえられたのです。月（子宮）と蛇（男根）は「死なないもの＝再生」の象徴の中核に置かれ、それにまつわるさまざまな事象とも関連づけられています。一つの体系をなしているのです。　「月と蛇と縄文人」大島直行著より

■「月」を信仰した理由

画像はこちらからお借りしました

宗教学者ミルチャ・エリアーデは世界中の神話研究から「月の闇と光は死と再生を意味している」ことを読み解きました。その解釈をもとに、ドイツの日本学者ネリー・ナウマンは縄文を読み解くうえで「月」がきわめて重要であることに気づきました。大島直行はその考えを基盤に縄文人の世界観の読み解きに挑んでいます。

※画像はこちらからお借りしました。

八百万の神々を身近に感じ、目に見えない存在との繋がりや循環を大事にしてきた縄文人。

　集団の中心にあった“自然の摂理≒精霊観”とは？①～生命の根源にある摂理は「循環」

　集団の中心にあった“自然の摂理≒精霊観”とは？②～「何をどうしたら循環させられるのか」

　縄文人の世界観～万物の命の巡り、命の再生が自然の摂理１

　縄文人の世界観～万物の命の巡り、命の再生が自然の摂理２

　縄文人の世界観～見えぬものにこそ本質が隠れている～

科学技術も発達していない当時に、これほど的確に万物の摂理を捉えていたことは驚くべきことですが、実は、環境も生産様式も全く異なるインディアンの世界観も、縄文人のそれと非常に共通しているのです！

※画像はこちらからお借りしました。

万物は姿形を変えて、巡り巡って再生している、循環していると捉えていた縄文人。

　縄文人の世界観～万物の命の巡り、命の再生が自然の摂理１
　縄文人の世界観～万物の命の巡り、命の再生が自然の摂理２

そのような世界観で生きていた縄文人の思考や感覚は、「大和言葉」としていまだ色濃く残っています。

今日は、私たちが日ごろ何気なく使っている「大和言葉」から、その精神世界に触れてみたいと思います。

画像はこちらからお借りしました

命の巡り、命の再生こそ自然の摂理そのものと捉えていた縄文人。

前回の記事に引き続き、月と蛇と縄文人（著者：大島直行）を参考に縄文人の世界観を考察します。

前回の記事では縄文時代の「祭り」について、その本質は何かを考察しました。

集団における生命力の源である「祭り」とは？①～男女の性エネルギーが最大化する場

集団における生命力の源である「祭り」とは？②～宇宙、自然、生体のリズムと一体となる時

縄文時代、「祭り」は、自然をはじめ万物と同期し、また仲間とも同期して全てが一体となり、大きなエネルギーを生み出す場。その中心に男女の性があり、新たな命を生み出す時であったことは、ごく最近まで多くの祭りに見られる共通項であり、現代人でも想像に難しくありません。

先日「実現塾」にて縄文時代の世界観とはどのようなものかを追求し、非常に気付きがありました。今日はそれを紹介したいと思います。

『月と蛇と縄文人（著者：大島直行）』を参考にしながら縄文時代の世界観を見てみます。

祭りという、男女が生み出す性エネルギーを中心として、万物と一体となる場。このような祭りは、日々の中でどのように行われていたのでしょうか。

祭りに欠かせなかった「踊り」は、「雄取り」「雄捕り」から来た語という説があります。

原始の人間には、動物と同じく性周期があり、それに従って性交の時期も決まっていたと思われる。その証拠が月経で、月経を巡って女たちの生理は躍動し、それを身振りにあらわして男性を挑発したのが舞踏（尻振り踊り）のはじまりとされる。

旧石器時代のスペインの壁画に、特殊な装いをして乳房を出した9人の女が、性器を勃起させた一人の男を取り巻いて、尻振りダンスで性の発情を誇示しているらしい情景がある。『日本婚姻史』（高郡逸枝著）

確かに、現代でも、満月・新月の時に赤ちゃんが生まれやすかったり、排卵や生理出血があったりと、命を宿す女の身体は月の満ち欠けと連動していると言われています。女の身体のリズム＝月の満ち欠けと連動して祭りは行われていたのではないでしょうか。

画像はこちらからお借りしました

普段は、狩りなどを役割の中心にしている男集団、子育てや採集を役割の中心にしている女集団に分かれて過ごしていたと思われますが、その男女が月の満ち欠け＝女の性的欲求が最大限に高まるタイミングで顔を合わせる。女は男を挑発し、男はそれに応え、男女の和合エネルギーが全てを包摂する。

宇宙、自然や生物、そして、生体のリズムと一体となった祭りは、エネルギーが最大化する、男女が最も解放される場になる理由になりそうです。

なお、月の満ち欠けは、明治までの長い間、暦としても使われてきました。そこからも、月の満ち欠けは人々のリズムであったと言えそうですよね。

画像はこちらからお借りしました

性も、婚姻も、宇宙、自然、生体のリズム、男女の役割、それらと密接に関連している。

そう考えると、様々なリズムと切り離れ、男女の役割を見失っている現代の男女関係や婚姻関係が、混迷し、行き詰まるのも当然なのかもしれません。

縄文時代は、激しい気候変動や火山活動、さらに大陸からの病原菌、後期になると人口が増えて各集団の生存域が接触するという高い外圧の中にありましたが、どのようにして生き延びてきたのでしょうか。

その際、始原人類が過酷な状況の中を生き延びるべく獲得した同期回路・一体化回路は、集団の在り方とどのように連関していたのでしょうか。

画像はこちらからお借りしました

縄文時代、集団の中心にあったのは「祭り」です。

祭りといっても、現代のように、年に1度の特別なイベントでも、発散のためにむやみに騒ぐような場でもありません。

生きていくために、自然をはじめとする万物と同期し、一体となる機会でもありましたが、何より、集団とは男女関係（婚姻関係）そのものであり、とにかく、男女の性エネルギーが最大化する場であったようです。

例えば、『日本婚姻史』（高郡逸枝著）には、縄文時代の「同じ火を囲み、同じ性を分け合っていた」という共食共婚性を引き継いでいる祭りがいくつも紹介されています。

美濃国郡上郡東村大字祖師野の氏神の秋祭りでは、村中の老若男女が夕刻から神殿に集まり、太鼓に合わせて輪をつくって乱舞した。それがすむと、人妻と処女の別なく、入り乱れて共婚神事を営んだというが、伝統の古さが窺われる。

トツギ祭りというのがある。その多くは大漁や豊年を祀って行う共婚神事であって、これはザコネ式や闇祭り式などがあり、個別的な好き嫌いを許さない共婚性を示しているが、帰着するところは、食と性に対する共産共有の意識を象徴した原始共同体的な祭りの一種であろうことは間違いがない。

大和国磯城郡纒向という所では、毎年旧正月１０日に、網掛神事というのが行われた。田一反分の藁で男根の形をつくり（これをスサノオ神という）、同じ分量で女根をつくり（これを稲田姫神という）、神官氏子が立ち会って、トツギ神事を執行したというが、元は氏子同士が営んだものを、男女の性神に委託して象徴したものであろう。

画像はこちらからお借りしました

祭りが、自然を祀って、お供え物や捧げ物（出土物から、何らかの儀式があり、お供え物をしていたことと見られています。）、歌、踊り、、、などで、恵みを与えてくれているものへお返しをする時でもあり、また、男女の性が解放され、新たな命を生み出す時でもあったことが窺い知れます。

同類と同期しあい、万物へとつながり、全てと一体となり、それらが集団の中、自然や宇宙の中を流れ、循環するという、これらの大きなエネルギーは、集団における生命力、活力となっていたに違いありません。

祭りでは、なぜ、このような大きな一体感が生まれるのでしょうか。一体感の中心にある強く惹き合う男女の性エネルギーはどのように生み出されているのでしょうか。

前回記事では、縄文人が生命の摂理を循環であると認識していたのではないかと追求しました。
生死、男女の性などの「生命」を「循環」と捉えていたのなら、「何をどうしたら循環させられるのか」という意識が主軸になっていたのではないでしょうか。

■循環していった人々の祈りや叡智の結晶

「何をどうしたら循環させられるのか」という意識は出土物からもうかがうことができます。

・土偶

土偶は飾るためではなく、土偶に込められた霊魂を広くいろいろな場所に配布できるよう、壊され、一部をそれぞれ持ちかえり、廃屋になった住居の窪みやムラの各所に納めたり、自分の住居の中に埋めたりされていたのではないかと考えられています。

例えば、富山県八尾町長山遺跡の土偶の多くは頭部・腕・胸部・でん部・脚部を別々に作り、それらを組み合わせて一体の土偶を作っていますが、それぞれの破片は離れた場所から出土しています。

・地鎮祭

大地に埋めて循環させるという点では、現代に残る地鎮祭も同様と言えそうです。富山県大山町東黒牧上野遺跡では竪穴住居の柱穴から土偶が出土していたり、弥生時代になると高床式住居の地面から勾玉が発見されています。

大地の神を鎮めるための鎮物として、人々の祈りや叡智の結晶である土偶や勾玉を捧げていたのです。

・黒曜石

他にも、刃物や鏃等に使われていた黒曜石は、貴重なものにもかかわらず、自集団を超えて他集団に渡っていたこと分かっています。
伊豆諸島神津島、長野県和田峠、北海道白滝、日本海男鹿・隠岐、九州姫島・阿蘇山・腰岳など産出地はある程度限定されるのにも関わらず、隠岐産の黒曜石などは、中国地方、さらには、日本に止まらず朝鮮、さらにはウラジオストクやナホトカ周辺まで運ばれて使用されていたようです。

画像はこちらからお借りしました。

縄文時代、人々の中心にあったであろう祭り。この祭りも、「循環」のためだったとも考えられないでしょうか。
お供え物、捧げものに始まり、祈り、歌、踊り、、、など祭りにある人々の様々な行為を、恵みを与えてくれているものへのお返しだったと想像するのは、難しいことではありません。

画像はこちらからお借りしました。

■“自然の摂理≒精霊観”の中核にあった「循環」

「循環」は、現代人が持つ「私有」「所有」という観念と真逆のもの。
もし、縄文人が、家庭・社会・自然などの環境や、人々の肉体・精神など、至る所で行き詰まっている現在をみたら、「全ては循環している。自分のところに留めている（私有している）ものが一つでもあるのなら、上手くいかないのは当然。」と思うかもしれません。

縄文時代の“自然の摂理≒精霊観”の中核にあった「循環」という摂理。この最も根源的ともいえる「循環」という観念から、改めて、生死や男女、集団を捉えなおしてみたいと思います。