2007年10月31日
先祖供養と日本人の死生観
先祖供養って何？
田舎に帰れば「お彼岸」「お盆」「葬式」「年忌」etc、様々な供養があります。
今まで起源や意味についてあまり考えたことがありませんでしたが、この供養の形態は日本人特有の儀式であり精神世界だった。
その事は、前のsaahさん投稿の共同体と葬式でも分かりますね。
しかし、市場社会が進行する中で村落共同体が徐々に解体され、その供養自体に意味が失われ簡略化される様にもなりました。
そもそも「先祖供養」とはどういうものだったのでしょうか？
先祖供養は地域によっても様々です。
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以下先祖供養って何なの？
から引用させていただきました。
◎先祖供養と日本人の霊魂観◎
（中略）
それは、仏教の『慈悲』の教えと共に、日本人の運命共同体の意識から出たものであろう。社会全体と共に生き、集団往生しようとする日本人の精神生活のあらわれであった。死者の霊は、死の直後は、祟りやすく荒れる魂であったが、滅罪鎮魂供養を重ねるにしたがって、だんだんと鎮魂されて一周忌、三回忌と滅罪追善供養の贖罪儀礼を経過するに従って、一層浄化されて、神もしくは仏に近づいていく、我々の先祖は、大体この様に考えたと、多くの宗教民俗学者は説くのである。庶民は、こうした霊魂説だけでは満足せず、その魂や罪には、重量があると考え。子孫に追善供養もしてもらえない魂は、いつまでたっても軽くならないで、生前の罪を背負ったまま、地獄の底に沈殿して文字どうり【うかばれない】のである。ザビエルに地獄から救われる方法は、ないと軽くあしらわれた事の解答を、日本人自身でここに見出していたのである。
（中略）■主要参考文献資料
堀一郎『我が国民間信仰史の研究』
柳田国男『先祖の話』
五来重『日本の庶民信仰』
高取正男『宗教以前』
※【慈悲】楽をあたえることを「慈」といい、苦を抜くことを「悲」というといわれる。
上記から、共同体を基盤とした「集団往生」という記述が意識が興味深いと思いました。
集団の期待に応じ、また社会全体を全うしようとした故人の残したものには、残された人達（共同体）にとって貴重な知恵や教えがあったのでしょう。
この意識はまさに「祖霊信仰」と言えると思いますが、その生きている者がただ教えをなぞるだけでは生活には活かせず、故人を偲ぶ＝同化する事でその知恵や教えが理解できると考えたのではないか？と想像できます。
そういう意識が「先祖供養」という様式を生んだのではないでしょうか？
- by minene71
- at 23:46
comments
「集団往生」という言葉、共同体にピッタリだと私も感じました。
共に仲間と生活し、その集団によって供養されることほど幸せなことは無いように思います。
このような集団や先祖に対する意識は、大変重要であると感じます。我々が今ここにいるのはそんな先人たちのお陰であり、仲間が居たからです。
今や、共同体が無くなり、この意識もかなり希薄になっている自分がいます。どうすれば再生されていくのだろうか？やはり、個人が感謝の念を取り戻し、集団にゆだねていくことが出来ることができるかが鍵のように思いました。
はじめまして。TBを辿ってきました。
＞今まで起源や意味についてあまり考えたことがありませんでしたが、この供養の形態は日本人特有の儀式であり精神世界だった。
中国や朝鮮にも、宗族レベルの供養があるとおもいますが、いかがでしょう？
魯迅の『阿Ｑ正伝』で、阿Qが畏れたのは結婚して子孫を残せないこと。死後も生前同様、自分の子孫に『供養』してもらえないので（道教？の民間宗教では500年の供養で生まれ変われるとされているそうです）、永遠に死後の世界を彷徨い続けなアカンと、信じていたからだそうです。
こういった『血縁関係』=宗族による供養ではなく、地縁や共同作業での人間関係による供養をも『仏教的に』拡張したところ、しかも今日に至るまで、残っている点にこそ(中国にも南北朝時代まで地縁があったそうですが、阿Qのような者のために葬式・供養をしてくれる酔狂な者はいない)、日本的良さ＝独自性があったのではないでしょうか？
無縁仏にせず、この世での様々な『縁』での供養という実践。
以上は、『はるかより闇来つつあり』で、新島淳良氏の説明が元ネタです。