（画像はこちらからお借りしました）

「私たちは身の回りに役立つもの　力の及ばないもの　すべてをカムイ（神）として敬い、感謝の儀礼を通して良い関係を保ってきた。

火や水や大地。樹木や動物や自然現象。服や食器などの道具にもすべてカムイがいて、神の国からアイヌの世界に役に立つため送られてきてると考えられ、粗末に扱ったり役目を終えたあとの祈りを怠れば災いをもたらすとされてきた。

狩猟を生業にしている私たちにとって動物のカムイは重要な神様。動物たちは神の国では人間の姿をしていて、私たちの世界へは動物の皮と肉を持って遊びに来ている。

飼っていた子熊を送るときは村をあげて盛大な儀礼をおこなう。この儀礼は「イオマンテ」と呼ばれている。
歌って踊って、たくさん食べ物を用意して子熊の魂にお土産を持たせ神々の世界に送り出す。私たちの住むこの世界が楽しい場所だと他の神様に伝えてもらう。

そうすればカムイたちは何度でも訪れてくれる。」

「ゴールデンカムイ」（野田サトル）12話より

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今回も前回の記事に引き続き、人類の中にある万物への一体化追求・感謝回路の事例を見ていきたいと思います。

冒頭は、アイヌ文化の紹介要素も併せ持つ、明治末期の北海道・樺太を舞台にした人気漫画でのワンシーンです。

北海道の先住民族であるアイヌ民族では、上の供述のように自然界すべての物に魂が宿るとされている精神文化、日本語のルーツとも言われている言語体系、縄文文化との連続性があったりと、人類文化の基層を感じられる民族文化として注目されています。

前回の記事では、始原人類が、生物史上初の感謝回路を獲得したことを扱いました。この感謝回路は、メスが最初に獲得しましたが、オスにも転写されていくことで、万物へと対象が広がり、共認回路と観念回路が相乗的に発達していったのでしたね！それが道具の使用にどうつながっていくかは気になるところです。

今回、次回の記事では、もう少し、具体的な事例をふまえながら、その感謝回路と、道具の獲得（火の使用、石器や弓矢の発達）のつながりを考えてみたいと思います。

■北米インディアン　カスカの自然観

カスカと呼ばれる北米インディアンは、独特の自然観をもっています。彼らは、動物に対する感謝や尊敬の念がとても豊かです。

例えば、彼らはヘラジカなどの野生の動物を食べますが、「動物のほうが食べにきてくれる」というような、野生の恵みを贈り物として捉えています。狩りの際は、怪我はさせずに一発で仕留め、食べるときには、骨まで残さずに食べます。動物は自然の一部であり、食べる気がないのに怪我をさせたり、彼らの体を無駄にすることは、自然や動物に対する罪と考えているからです。

■ネイティブアメリカン　イロコイ族の自然観

もうひとつの事例として、イロコイ族が「おおいなる毛皮」（恐らくバイソンの事と思われる）を仕留める物語から引用します。

『〈おおいなる毛皮〉が一日のうちでどんな行動をするのか、一生を通じてどんな踊り（営み）を見せるのかを読み取り、それに基づいて狩人たちが力を合わせれば、一族に〈今日の満腹〉と〈明日の満腹〉という可能性とを持ち帰ることができるかもしれない。』

『そこで彼らは静かに穴を掘った。毛長たちを落とす大きな穴でなく、地面の小さな窪みをたくさんつくったのだ。〈おおいなる毛皮〉を脅かさぬよう、そっと集めた枯れ木や枝が積まれたのだ。・・・（中略）・・・立ち上がって、それぞれ手近な〈おおいなる毛長の民（バイソンのこと）〉を襲う。われらが一族の糧としてこの〈おおいなる毛長の民〉を招く長い旅がはじまった。』

『一族すべての心は喜びにわいた。だが、いっぽうで悲しみもあった。大地にじっと横たわった（死んだ）大勢の〈おおいなる毛長の民〉に対する悲しみ。獣たちにはまだ理解できない何かが、明日へ続く新しい道を探し当てた二本足の民（自分達の部族）から、大地が身震いしたとき跳ねた小石の数ほど、あるいは海に向かって押し寄せた泡の数ほども浴びせかけられたことへの悲しみである。』

『そこで、一族のある者たちは歌を歌い始めた。どうか、この〈おおいなる毛長の民〉もまた新しい知恵を学んでほしい。あるべき明日に向かって生き延びる術を学んでほしい。彼らと一族とが、同じ土地で肩を並べて生きていけるように。ときおりお礼に築くみずみずしい草の山から、彼らの肉という大切な贈り物への感謝を受け取ってくれるように。』

イロコイ族。画像はこちらより引用しました

これを読むと、彼らが動物たちを自分達と同じように捉え、動物たちにも学ぶことで生き延びてほしいと感じているのが伝わってきます。

これらはインディアンの事例ですが、初期の人類も、これに似たような自然観をもち、自然に感謝することで、道具を発達させていったのではないでしょうか。例えば、鋭利な石器は、食べるときに苦しめない、あるいは、残さず食べる、という感謝の想いから発達していったのかもしれません。

次回のブログでは、さらに他の事例についても、考察していきたいと思います。

これまで４回にわたり、男の観念回路の獲得、女の共認回路の強化と、それそれの過程を追求してきました。

ことばは、万物のこころを再現。未知なる探索が原動力
共認機能の獲得以来、初めて「孤独感」に苛まれた原初人類
同一視充足から、「いてくれること（存在そのもの）への感謝」へと進化
同類の存在に対する感謝感から、万物に対する感謝感へ

これまでの追求から、主に洞窟時代において男と女では、同じ一体化回路を使っていながらも収束する方向に違いがあることが分かりました。

（画像はこちらからお借りしました）

男たちは、エサの獲得や外敵闘争といった外圧に直面します。骨の髄をすするほどに飢えた状況において、生存の望みをかけて洞窟の外にある自然や動植物に一体化回路を向けました。未知なる探索により対象世界が格段に拡がり、その自然の背後に精霊を措定できる観念回路を獲得していきます。もののけ姫にでてくるこだま（木霊）は、「きじむなー（きーぬーしー）」の言葉として沖縄に残っています。アイヌの火のカムイ、動物のカムイ、植物のカムイなど精霊信仰もその名残です。

女たちは、洞窟の中にいるためオスのように未知の探索には向かいません。足が先祖返りしたサルが世代をつなぐには、その女（メス）が子どもを産み育てることが起点です。極度の共認不全から生物史上初の感謝回路を獲得しました。オスの多くは洞窟から出て死んでいるので尚更だったのでしょう。一体化回路は主に闘争に向かう男（オス）に向けられ、性機能上昇のために皮膚感覚（無毛化・感度）や表情を発達させ共認回路を強化していきます。

（※画像はこちらからお借りしました）

「同一視充足」から「存在への感謝感」へと、共認充足の位相が深まった原初人類。

それによって性機能を進化させ、同類を超えて万物と一体化できるほどに一体化回路を発達させた人類は、ついに自然の背後に精霊を見出し、火を制御・使用できるようになります。

＞自然のあらゆる対象には、その一つ一つに、人と同じような感情や欠乏があるという感覚。極限時代の始原人類はこの「万物の背後に精霊が宿っている」ことを見出したことで、自然の気持ちになり、精霊の欠乏や期待に応えるようにして、火を制御できるに至ったと思われます。

火が使用できるようになったことで、人類はようやく洞窟の外でもある程度行動できるようになるのですが、それによって感謝感の中身やオスメス関係にどんな変化があったのかを、今日は追求してみたいと思います！

（画像はこちらからお借りしました）

樹上機能を失い、想像を絶する様な過酷な自然圧力・外敵圧力に直面すると同時に、共認機能の獲得以来、初めて孤独感に苛まれた原初人類（メス）。

・そのような状況に置かれたメスにどのような意識変化が起きたのか。

・その結果、共認機能はどのように変化（進化）したのか。

みなさんもぜひ、樹上機能を失った洞窟に隠れ住むしかなかった原初人類（メス）になりきって一緒に考えてみてください

（画像はこちらからお借りしました）

合図と言葉の違いは、再現性（再現の欠乏）にあるのではないかという仮説を、以前の記事で扱いました。

そしてその「再現の必要（欠乏）」は、洞窟の外に出た男達が、未知なる対象である動植物や自然現象を、洞窟に戻り集団内で共有する必要（欠乏）から生じたのではないかというのが、前回の仮説です。

今回は、前回の予告通り、では、女たちに再現の必要性は生じたのか。生じたとすれば、それはなぜなのかの追求に入っていきたいと思います。

前提となるのは、洞窟時代、すなわち弓矢が発明されて堂々とお天道様の下を歩けるようになる1.2万年前頃まで、女たちは、ほとんど洞窟の外＝未知なる世界に出ることはなかったという点です。

男たちが、洞窟の外で捉えた対象や摂理を、それらを見聞きしていない仲間に伝えることから再現の必要が生じたとしたら、そのような女たちにとって、未知対象を共有するための再現の必要性は、生じにくいと考えられます。

では、それ以外に、女だからこその、再現の欠乏（必要性）が生じる別の理由が果たしてあったのでしょうか。

それとも、女たちは一貫して、再現欠乏よりも、一体化欠乏に導かれ一体化回路をひたすら発達させてきたのでしょうか。

それを明らかにするためにも、いったん大きく時代を遡って、足の指が先祖返りして地上に降りざるを得なくなった原初人類のメスの欠乏に同化してみたいと思います。

画像はこちらからお借りしました。宮崎駿さんの言霊です

人類固有の観念機能≒言葉はどのように形成されてきたのか。

過去の記事では、「再現の必要性」が言葉の形成の動力になっているのではという仮説を記事にしました。

【動物の「鳴き声」と人類の「言葉」の違いは、再現回路にあった？！】

人類の言葉（観念）と動物の鳴き声は、何が違うのか。

それは、動物が現在形の出来事を鳴き声や表情で共有しているのに対し、

人類は現在形ではない過去や未来の事も再現することが、決定的に違っています。

つまり、再現する（したい）という思考・欠乏が、言葉を生み出す動力になっているということです。

また、人類固有の能力というと、「道具が使える」「知恵が発達している」ということも思い浮かびますが、これらは必ずしも観念・言葉を必要としないことを、以前記事にしました。現在でも職人の世界が物語っていますが、観察⇒真似によって技能・知恵は継承されており、むしろ言葉は邪魔です。

【観念機能とは何か？～言葉以前の追求は、成果をすぐに行動に塗り重ねていった～】

現在形の物事は、観察や真似の行動があれば、言葉がなくとも発達させることができる。

逆に言えば、言葉の必要性とは、すぐさま行動に移せない、長期的な塗り重ね成果を共有・継承することにあったと考えられます。

以上のことから、今回掘り下げたいのは、

再現したい欠乏はどこから生じてきたのか。

そして、何を再現しようとしたのか。

ここから言葉の本質にせまりたいと思います。

前記事につづき、ことばが生み出されるまでの過程での未明課題、追求ポイントを出し、考えるきっかけとしての仮説を挙げてみます。今回は、ことばが生み出される契機について考えてみます。

画像はこちらからお借りしました。

現在わたしたちが使っているようなことばが生み出されるのには重要なきっかけや目的意識のようなものがあったのでしょうか。

概念の発達は、多様な音声を発することができて初めて可能になりました。それは、鼻腔、口腔、喉の構造、姿勢や骨格の変化、さらにそれがDNAに刻印される必要があるので、それと連動して、数百万年という長い時間がかかったと思われます。その結果、ことばを使うことで思考や共有できる内容の幅が広がり、今起きていない災害などの危険な事象や住処を移動するときなど、未知課題への適用が可能になったと考えられます。

つまり、なにかをことばにしたくて、ことばをつくり出したというより、だんだん複雑で、高度な表現ができるようになっていったと考えます。

今回の記事では、ことばが生み出されるまでの過程での未明課題、追求ポイントを出し、考えるきっかけとしての仮説を挙げてみます。

鳴き声で文をつくるシジュウカラ（写真はこちらからお借りしました）

ことば以前の世界で、一体化しようとするためには、対象の形や音を「真似る」＝再現するとこしろから始まりました。（リンク）

それは親のもとで育つ哺乳類の本能に備わっています。しかし、対象が同類ではなく、万物に向けられていくので、その追求は数百万年続きます。その段階の再現追求は危機回避やエサの獲得とは直接つながりません。でも、一体充足を頼りに、さまざまな発声が鍛えられ、科学認識につながる概念化や法則性に発展する可能性を広げることになったと思われます。

（※写真はこちらとこちらとこちらとこちらからお借りしました）

観念回路の形成を追求する中で、目の前の同類に対する真似回路を超えた「再現回路」に注目しています。

突然ですがみなさん、言葉は何のために出来たと思いますか。

思いを伝えるため？

情報を伝えるため？

どれも間違いではないし、その役割ももちろんあるのですが、でもそれだと、動物の鳴き声と何が違うのだろう？と疑問が湧いてきませんか？

そこで今日は、他の動物の「鳴き声」と人類の「言葉」の比較から、再現回路と発声の関係を探ってみたいと思います！