こんにちは。シリーズ『共同体の原基構造』の最終回です。
このシリーズでは、人類が極限時代５００万年にわたって、自我を封鎖した共同体で生き延びてきたことを振り返り、
「共認充足は、人類とって最大の活力源であり生命線である」
「自己中は共認充足を破壊する＝敵である」ということを確認してきました。リンク
今回は、これまで追求してきた人類500万年に亙る共同体の原基構造を土台にして、現在の閉塞状況の突破口を探りたいと思います。

●「豊かさ期待」に換わる、新たな社会意志「本源期待」の登場
9/23のなんでや劇場では、「豊かさ期待は、どのような段階を経て消えていったのか？その段階ごとに、どのような新しい潮流が生起してきたのか？」をテーマに、私権意識の成立過程と、’70年以降の私権意識の衰弱過程を見てきました。るいネットより
そこでのポイントは３点でした。

①近代社会は、豊かさ期待という一つの社会意志によって突き動かされてきた。
②それが
’70年、豊かさの実現によって私権意識が衰弱し始め、
’90年、バブル崩壊によって豊かさ期待がほぼ消滅し、
’08年、世界バブル崩壊によって私権観念が死亡した。
’10年、豊かさ期待に代わって新たな社会期待（本源期待）が生起してきた。
③しかし、新たな社会意志である『本源期待』の中身が未だはっきりとは掴めていない。「日本を守るのに右も左もない」より

　そこで、これからの社会を突き動かしていくであろう社会意志「本源期待」とは何か、それを実現していくためにはどんな能力が必要なのか考えてみたいと思います。
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みなさん、こんにちは。
今日から、新しいシリーズ『共同体社会と本源の心』をはじめます。
見渡せば、外交不安や経済不安･･･なかなか良いニュースがありません。しかし、多くの人々の意識は、そのような不安感に苛まれることなく、新しい可能性を探索しているようにも感じられます。中でも目につくのは、就農希望者の増加や、無駄遣いの抑制、ブランドの衰退などです。大量生産･大量消費を善しとせず、見栄を張らず、経済効率(≒お金儲け)を第一としない意識が、確かに顕在化しています。これは、私たちが人類本来の姿を求めていることを意味するのかもしれません。
本シリーズは、様々な地域の共同体社会における人々の意識を扱うことで、人類本来の意識構造＝本源の心とは何か？をあきらかにしようとするものです。日ごろ感じるモヤモヤ感に対して、なにか可能性が見えてくるかもしれません。これから週一回のペースで本ブログに記事をアップしていきますので、ご一読頂ければ幸いです。
で、今日は、その導入として「新たな期待＝本源期待とは何か？」を扱います。
高度経済成長期以降の私たちの意識は、どのように変化し、何を求めているのか。その構造を明らかにしたいと思います。では、本文へどうぞ。
じゃぁ、本文に入る前にいつものやつを。

「クレタ島の女性」（こちらより）

こうして考えてゆくと、世界的には西洋の方が特殊であることが浮かび上がる。
掠奪・皆殺しによって、共同体＝共認の基盤が破壊され、あるのは自我だけであり、共認の中核である規範共認がほとんど失われている。そこでは集団や社会を統合するには観念機能に依拠するしかない。
日本人・中国人・インド人・イスラム人が共認収束⇒規範収束したのに対して、西洋人は自我収束⇒観念収束⇒唯一絶対神に収束したのである。この唯一絶対神は、現実の富の拡大や私権意識を捨象した奇麗事の結晶物である。このように、現実共認と宗教共認の分裂(二元化)は西洋の特徴なのである

「10/17なんでや劇場（４）　西洋の自我収束⇒観念収束⇒唯一絶対神信仰」より
強力に観念収束している西洋人（白人）。彼らの信仰するキリスト教では、厳格な一対婚が規範観念化されています。
そこで、「西洋人（白人）はいつからどの様にして『一対婚』に転換していったのか？」について、改めて追求していきたいと思います。まずは、基礎情報の集約から進めていきます。
いつも応援ありがとうございます。
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女の配置が、集団の成果を決める１～集団と婚姻制の概略史～に続いて、今日から各時代を見て行きます。最初は旧石器時代です。
旧石器時代は、人類が旧石器を作り始めた約250万年前から、新石器を作り始めた約1万年前までをいい、500万年前の人類誕生からみると人類史の後半部を占めます。
日本列島では現在のところ、旧石器文化は約4～3万年前頃の後期段階しか確認されていませんが、アフリカ→ユーラシア大陸からやってきた人々なので、彼ら祖先の状況を見ることにします。
どのような時代であったか概観すると下表のようです（『詳説世界史研究』より）。

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みなさん、こんにちは。シリーズ『共同体の原基構造』の第7回です。
本シリーズでは、逆境下で共認機能に全面収束した人類は、共認充足を最大の活力源とし、自我を全面封鎖した共同体の中で人類の本性＝共同性を育んできた、ことを見てきました。
そして、前回は、自我を全面封鎖した共同体の事例として、「自分らしさ」を理解できない人々を扱いました。その人々は理解できないというようりも、そもそも「自分らしさ」という観念自体が存在していませんでした。
一方、現代は個性を重視し、自分らしさにこだわる一部の人々が、「人それぞれ」「人に迷惑をかけなければ何をやってもいい」と主張する時代。これは、500万年に亙って共同体で封印されてきた「自我」の発現に他なりません。
＜自由の敵の自由を許すな？＞
では、このような自分勝手な振る舞いや仲間を否定する行為（自己中＝自我）が引き起こす問題とはなんでしょうか？
改めて、500万年に亙る共同体の原基構造を振り返り、この問題に迫ります。
シリーズ『共同体の原基構造』ＩＮＤＸ
１～極限時代に見る「人類の本性」
２～極限時代の外圧状況
３～人類の本性は共同性にある
４～規範原理
５～極限時代の死生観
６～「自分らしさ」という倒錯観念
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「沖縄米軍問題」「事業種分け」も盛り上がらなくなって、「尖閣諸島問題」今や下火になって来ました。何故、現代人は何故にこんなにも表層的なのでしょうか？
現代日本人は、価値観念や規範観念に収束してそれでおしまい（思考停止）の「観念信仰型の思考回路」と成っておりで、それが原因で追及思考に成っていかないようです。
また、小子化や晩婚化で問題となっている婚姻問題。現代の一夫一婦制は、決して絶対ではありませんが、むしろ欧米によって押し付けられ歪んだ婚姻制度です。しかし、「観念信仰型の思考回路」の思考停止です。元来は日本史上では様々な婚姻制度が存在しているのです。
では、どのようにして、この「観念信仰型の思考回路」が出来て来たのでしょうか？
私婚の成立以降、それらがどのように社会に共認されていくのか？を探る中でその答えを探して行きたいと思います。
実現論　私権時代 　
ニ.私権の強制圧力と私権統合（①、②）
ロ.性権力と独占権力のせめぎあい(③、④、⑤、⑥)
ヘ.支配共認＝権力の共認と表層観念の共認（⑦、⑧、⑨）
の9回シリーズで行います。ご期待ください？
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今日から新シリーズ『女の配置が、集団の成果を決める』をはじめます。
この認識は、共同体・類グループにおける「どの部署に（どのグループに）どの女を配置するか、女がどれだけ色んな場に参加できるかが、場の充足度⇒成果を規定する！！それくらい、女の配置は集団にとって決定的に重要☆」という実体験にもとづいています。
しかし人類史をひも解けば、「人類は、太古の昔から男女が協力し合って集団課題を担ってきた」ことが分ります。
↓日本通史（クリックすると大きくなります。）


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前投稿では、極限的な状況を、強く共認に収束することで生きのびてきた人類の『死生観』を探求しました。そこで浮かび上がってきたのが、いったいいつから人々は「死」を恐れ、不安に苛まれるようになったのか？という問題意識です。今回は、まず、そこに焦点をあててみたいと思います。　
捏造された恐怖観念＝「わたしの死」
●死の意味領域：文化，変化，進化 　【内堀基光（東京外国語大学AA研）】引用

ボルネオのイバンの人々を見ていてもそんなに自分の死というものを問題にしない。結構楽に「死」のことを話している。「もうじき私は死ぬんだ」「年を取ったからもうじきあの世へいくんだ」とか平気でいっています。イバンの普通に語るあの世はまったくこの世の延長です。もっともこの世よりちょっとはいい。すばらしい極楽じゃなくて、例えば農耕しなくても働かなくても食えるなんてほどすばらしくはなく、働くんだけどいつも豊作だとか、そのくらいのモデストな理想境ですが、基本的にはこの世と同じ。ですからあの世でも適当な時間が経てばもう一度死ぬ。そういうものとしての他界を普通に語っているのを聞いていると、こういう平坦な他界観というのが、おそらく人類史のかなり長い間の一般的なイメージだったのだろうと思います。おそらく、大変恐い地獄だとか大変良い天国だとか極楽というのは、人類史のなかではごくごく最近の、たかだか一万年もいかないような――歴史宗教の発生ということでいえばせいぜい３０００年とか――新しいイメージであり、死の問題が一種の終末論として語られるような状態になってからのものでしょう。

歴史的な諸宗教は基本的には「わたしの死」に関わってくる。キリスト教にしても仏教にしても、ちょっと違いますがイスラムも基本的にはそうですね。ようするに「おまえが死んだらどうなるか」という問いかけ、つまり「わたしの死」というものを考えさせるのが、歴史的な宗教の力である。悪い言い方をすれば、これは一種の詐術であって、その中で「死」というのは自分の死であると人々は思い込まされる。

死はある意味では人間の生活にとって健全な要素である。死の恐怖・死の不安というのは普通は「他者の死」については言われない。「わたしの死」に限られることである。それはなぜか。
これは簡単に言えば自己肥大の結果です。わたしの死もひとつの喪失ではあるけれど、他者の死の場合は生きている生者の共同体がある個体を失う、喪失することなのに対して、わたしの死の場合は、世界がわたしを失うというふうには思われないということです。

やはりいろいろな意味での個人主義……「わたし」というものの肥大化とはいわなくても、「わたし」というものが主語になるあり方、この世の主語としての「わたし」というものを、平等にかなり多くの人が共有するようになっている、ということでしょう。

　　　
人類500万年の大半は、常に「死」と隣り合わせであり、当たり前のものとして意識されていたようです。
当時の人々は、生存の「全て」をみなに委ねていたからこそ、肯定観が基盤となり、「死」すらも、否定視する必要などなかったのだと思います。
その肯定観を「わたしの死」へと倒錯させ、恐怖と不安に塗り替えてしまったのは、宗教と個人主義に他なりません。現代人につきまとう「虚しさ」と「孤独感」を引き起こす原因も、根は同根ではないでしょうか？
後半は、ここにアプローチします。
応援よろしくお願いします 🙄

前回も少し触れたように、ヤノマミは「子殺し（嬰児殺し）」を行います。
今回は、その「子殺し」の様子、動機等について扱います。

レヴィ=ストロースの『親族の基本構造』を基に、『集団を超えた、共認原理に基づく婚姻体制って過去にあるの？』シリーズ、
１～はじめに～
２～過去投稿インデックス～
３～互酬原理について～
４～インセスト禁忌とは～
５～限定交換と全面交換～
６～オーストラリアの限定交換～
７～ビルマ「カチン族」に代表される【全面交換】～
８～全面交換と購買婚～
９～父方交叉イトコ婚～
１０～『親族の基本構造』の総括～
と展開してきました。
レヴィ=ストロースの『親族の基本構造』はかなり難解かつ膨大な論文ですが、かなり噛み砕いて、集団を超えた共認原理に基づく婚姻体制って過去にあったのか！について展開してきたつもりです。興味を持って読んでいただけていたら幸いです。 😀
さて、このシリーズもいよいよ今回が最終回になりますが、今日はこれまで紹介してきたレヴィ=ストロースの『親族の基本構造』を離れ、純粋な限定交換体系のオーストラリア先住民族アボリジニの実態を、紹介したいと思います。以前、。『６～オーストラリアの限定交換～』でも紹介しましたが、その後、アボリジニ研究の第一人者でもある、文化人類学者の松山利夫先生と直接会って興味深いお話しを聞く機会がありました。とても気さくにアボリジニの実態を具体的にお話していただきました。今回は松山先生の書籍の内容も含め、再整理し紹介したいと思います。
11～神話によって統合されたアボリジニ～に入る前に、応援よろしくお願いします。